A Arquitetura do Involuntário

Há um estranho paradoxo

em habitar a própria mente:

 

quanto mais profundamente

descemos em seus abismos,

mais reconhecemos

a arquitetura daquilo que nos aprisiona.

 

Aprendemos a nomear

o medo antes que ele se manifeste,

a reconhecer seus mecanismos,

suas raízes subterrâneas,

a maneira silenciosa

com que ele se disfarça de prudência.

 

Chamamos de cautela

aquilo que talvez seja fuga.

 

Chamamos de escolha

aquilo que o medo já decidiu.

 

Chamamos de liberdade

o espaço estreito

entre dois condicionamentos.

 

E ainda assim

continuamos caminhando.

 

Talvez essa seja

a ironia da consciência:

 

ela nos concede

a faculdade de observar

as próprias correntes,

 

mas não necessariamente

a força para rompê-las.

 

Podemos dissecar um sentimento

até encontrarmos sua gênese,

reconstituir sua genealogia

nas ruínas da memória,

encontrar no presente

os vestígios de antigas feridas

que sequer lembramos de possuir.

 

Podemos compreender

a criança que fomos,

o abandono que tememos,

o afeto que aprendemos a merecer,

as ausências que transformamos

em mecanismos de defesa.

 

E mesmo depois de compreender,

 

a mão ainda hesita

diante da maçaneta.

 

Porque talvez o inconsciente

não seja uma caverna

à espera de ser iluminada,

 

mas um oceano

do qual a consciência

é apenas a superfície.

 

Acreditamos governar

porque enxergamos o leme,

 

sem perceber

quantas correntes invisíveis

já escolheram a direção.

 

Somos feitos de contradições:

 

animais que desejam autonomia

e procuram abrigo;

 

seres que temem a solidão

e constroem muros

para não serem feridos;

 

consciências que desejam conhecer

e, ao conhecer,

descobrem coisas sobre si

que prefeririam permanecer ocultas.

 

Talvez seja por isso

que buscamos tanto compreender o outro.

 

Talvez toda investigação sobre o homem

seja, secretamente,

uma tentativa de decifrar

aquilo que em nós permanece ilegível.

 

Estudamos a mente

como quem procura um espelho,

 

mas esquecemos

que todo espelho também nos observa

através daquilo que revela.

 

E quanto mais sabemos,

mais percebemos

a extensão daquilo que ignoramos.

 

Sócrates chamou isso de ignorância.

 

Freud chamou algumas portas

de inconsciente.

 

Jung encontrou sombras

onde procurávamos apenas luz.

 

Nietzsche suspeitou

que até nossas certezas

pudessem possuir raízes

que desconhecemos.

 

E nós,

pequenos herdeiros dessas perguntas,

continuamos tentando descobrir

quanto de nossas escolhas

realmente nos pertence.

 

Talvez liberdade

não seja ausência de condicionamento.

 

Talvez seja consciência suficiente

para reconhecer o condicionamento

antes de obedecê-lo.

 

Talvez não sejamos livres

quando deixamos de ter correntes,

 

mas quando aprendemos

a caminhar sabendo

onde elas estão.

 

Porque existem prisões

que não possuem paredes,

 

apenas hábitos.

 

Existem correntes

que não possuem ferro,

 

apenas medo.

 

E existem abismos

que não precisam nos engolir;

 

basta saber

que existem

para que passemos a vida

construindo pontes sobre eles.

 

No fim,

 

talvez a consciência

não seja a chave da liberdade.

 

Talvez seja apenas

a luz lançada sobre a fechadura.

 

E talvez o mais humano

em nós

 

seja continuar procurando a chave,

 

mesmo sabendo

que algumas portas

foram construídas

dentro de nós.